ماذا يعنى تطبيق الشريعة خيارات

[موسى عبد الشكور]

بسم الله الرحمن الرحيم
ماذا يعنى تطبيق الشريعة

إن ما يشهده العالم الإسلامي في الآونة الأخيرةِ بعد إسقاط بعض رؤوس الأنظمة الحاكمة تعالت الأصوات بالمناداة بتطبيق الشريعة الاسلامية من قبل الناس وبعض الحركات الإسلامية
وأيضا فقد خرج علينا العلمانيُّون والليبراليُّون وقادة الأحزاب الموالية للسلطة أو الأحزاب الحاكمة ومَن لفَّ لفَّهم وسلك مسلَكهم، يقولون: "تطالبون بتطبيقِ الشريعة " والشريعة مطبقة منذ زمن بعيد في محاولة للتضليل.
هذه وغيرها مِن الدعاوى يطرحها العلمانيُّون ورجال الأنظمة تعمية على الناس، وإيهامًا لهم بأنَّ الشريعة مطبَّقة، وأنَّ زوال الحكَّام المستبدِّين وتطبيق نِظام ديمقراطي يضمنُ الحريَّاتِ والعدالةَ والمساواةَ هو ذاته تطبيقُ الشريعة؛ لأنَّ الشريعة تدعو لنفس المبادئ التي تَضمَنها الديمقراطية، ولا خوفَ على الشريعة حينئذٍ! والديمقراطية هي نفسها الشورى في الإسلام
فكان لزاما علينا بيان ذلك وهنا سنحاول - بعونِ الله تعالى– أن نبين ماذا يعني "تحكيم الشريعة"، ووضعها موضعَ التنفيذ، حتى يتبين للناس عامة والمسلمون خاصة ما معنى تطبيق الشريعة وعدالتها وصلاحيتها لكل زمان ومكان
والسؤال ما ماذا يعني "تحكيم الشريعة" سؤال مطروح على الشبكة وبين الناس خاصة بعد الثورات لذلك نطرحه لبيان رأي الإسلام الصحيح الذي يتحدث عن نفسه وللرد فيه على الحركات الاسلامية المعتدلة التي تطرح الإسلام بطريقة غربية وليس بقراءة على منهاج النبوة وكذلك الرد على الحركات والأحزاب العلمانية التي تطرح أن الإسلام مطبق ولا داعي للتغيير وتقول أن الإسلام والديمقراطية والشورى متطابقة وكذلك لإثراء ما عند الناس وتنسيق طرحهم عن الإسلام وبلورته وإعاده الثقة بأحكام الاسلام وسنبين إن شاء الله أمورا كثيرة متعلقة بالموضوع ونثبت كيف طبق الإسلام عمليا قرونا من الزمن حيث كان الإسلام هو المبدأ السائد والمسيطر على جميع شؤون الحياة ولم يكن الإسلام المطبق مجرَّد إقامةِ الحدود "المعطَّلة في بلاد المسلمين منذُ عقود طويلة" أو متعلق بأحكام الزواج والطلاق فحسب
كما سأتطرق لأمور العقيدة وكذلك موضوع الولاء والبراء وبيان هذا الدين القيم يقول - جل شأنه -: ﴿ فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [الروم:30].

وسنبدأ بطرح سؤال لماذا يجب ان تكون الحاكمية لله ولمن الحق في إصدار الأحكام ؟


التعليق :سؤال جدير بالإجابة خاصة أن الإعلام تناسى الدعوة إلى الإسلام واعتبره كدين كباقي الأديان وقد تم قراءته كما تقرؤه الأوقاف في الحكومات كدين وعظ وإرشاد
ولم يتطرق الإعلام إلى بحث تطبيق الإسلام بشكل جدي وأنه دين عملي للتطبيق وليس الإسلام فكرة جميلة يمكن حملها والاتصاف بها في المجمل وتم التركيز من قبل الإعلام على أن الإسلام دين مفرغ من محتواة وانطلقوا من منطلقات وتوجيهات النظم الحاكمة المتساقطة
فلم يتحدث الإعلام عن أن الدين الإسلامي دين سياسي انقلابي يفرض نفسه كاملا غير مجزئ ولا يجوز تطبيقه تدريجيا فقد اكتمل نزوله
وكذلك فإن الإعلام يهتم بالعلمانيين وطروحاتهم فيستضيفهم ويحشد لهم طاقاته لإبرازهم ومن هنا كان لزاما علينا بيان زيف الإعلام وفئويته وارتباطاته وبيان ديننا الحنيف والوحيد الذي يكفل حقوق الجميع مسلمين وغير مسلمين

[موسى عبد الشكور]

الحلقة الخامسه والستون
تابع ما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في بيان فرضيه اقامة الخلافة الاسلاميه
الخلافه والاماره بمعنى واحد
كانت الطريقة الشرعية دائماً هي البيعة، ولكن تنفيذ هذه الطريقة - طريقة تنصيب الخليفة - كان يُساء تطبيقه حين استحدث منذ عهد الأمويين ما يعرف بولاية العهد، فصار منصب الخلافة وراثياً في الأمة، هنا النقطة الأساسية التي لابد من الوقوف عندها أننا حين نتكلم أو نشدد على إقامة الخلافة فإننا لا نشدد على عبارة أو على مصطلح، لأن المصطلح يمكن أن يُعبِّر بغيره عن المدلول نفسه، ففي حديث رسول الله -صلى الله عليه وسلم- ورد مصطلح الخلافة، "إذا بُويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما" و "ستكون خلفاء فتكثر" في حديث آخر طبعاً، و وردت أيضاً عبارة الإمام، "ومن بايع إماماً فأعطاه صفقة يده وثمرة قلبه فليطعه إن استطاع فإن جاء آخر ينازعه فاضربوا عنقه"، وورد في التاريخ الإسلامي وفي عهد الصحابة الكرام وردت كلمة أمير المؤمنين، ويمكن أن يكون سلطان المسلمين... إذا ليس المقصود أن نلتزم عبارة ، ولكن المقصود أن نلتزم الحكم الشرعي ألا وهو أن تكون للمسلمين دولة جامعة تجمعهم جميعاً فيكون للأمة الإسلامية رأس واحد يحكم بما أنزل الله.
فإن حاججك أحدهم وقال أن الحديث عن سوء التطبيق حين استحدث ولاية العهد والخلافة بالوراثة منذ العهد الأموي، هو حديث عن قرابة 14 قرنا من تاريخ الإسلام، بمعنى أن النموذج المثالي لم يصمد أمام التحدي الواقعي أكثر من بضع وعشرون سنة، وهي أقليل عندما تقارنها بـ 1400 عام ! فلماذا تقول أن هذا خطأ في التطبيق؟ لماذا لا يكون هو الأصل؟ إن لم يكن هو الأصل فهذا هو الواقع ! وهكذا يمكن القول أن الفكرة الإسلامية تأقلمت مع واقع جديد مؤداه أن الناس يمكن أن تتخالف على السلطة بهذه الطريقة وليس بالوضع المثالي الأول.؟
والجواب هو أنه لابد من التسليم بأن ما شرعه الله -سبحانه وتعالى- لا مجال للمساومة عليه، ولو أخطأ الناس، ولو طال خطأهم فالنموذج الصحيح هو النموذج الذي أرساه رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وعمل به الخلفاء الراشدون من بعده، خلال ثلاثين عاماً فورد في الحديث أن الخلافة ثلاثون والمقصود هنا الخلافة الراشدة، وإلا فالخلافة أطول، لأن الرسول -صلى الله عليه وسلم- يقول: ثم تكون خلفاء.. "وستكون خلفاء فتكثر" وهذا تفريق بين الخلافة الراشدة وغيرها، وهذا يوضحه حديث رسول الله -صلى الله عليه وسلم- الذي يتكلم عن 1400 عام التي تلت عهد الخلفاء الراشدين ، ويلخصها في حديث صغير حتى يصل إلى واقعنا هذا الذي نعيشه حيث يقول رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في الحديث الذي رواه الإمام أحمد وغيره: "تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها" وهذا عصر الخلفاء الراشدين، ويتابع -عليه الصلاة والسلام- قائلاً: "ثم تكن مُلكاً عاضاً، فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها " الملك العاض هو الملك الذي يعض فيه الحكام على السلطة وهو الذي تجلى في العهد الأموي فالعباسي فإلى نهاية العهد العثماني، ثم يتابع عليه الصلاة والسلام: "ثم تكون مُلكا جبرياً فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم ويتابع الرسول -عليه الصلاة والسلام.. وهذا الملك الجبري هي المرحلة التي نعيشها الآن في.. في الديكتاتوريات التي يعيش فيها العالم الإسلامي اليوم، ثم يتابع عليه الصلاة والسلام، "ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ثم سكت" هذا الحديث يشير إلى أنه مهما طال أمد الملك العاض والملك الجبري، فبالنهاية العودة للخلافة على منهاج النبوة .